Pensar Brasil: Alternativas Posibles frente a las formas de dominación en la Modernidad.

Maria Fernanda de Sousa Tomé
hace 15 horas
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Pensar en Brasil, especialmente desde una perspectiva que cuestione las formas de dominación inherentes a la Modernidad, implica ir más allá de las narrativas hegemónicas y buscar alternativas que emergen de su propia complejidad histórica y cultural. La Modernidad, tal como fue impuesta y reinterpretada en el contexto latinoamericano, trajo consigo modelos de desarrollo, de conocimiento y de organización social que, frecuentemente, reprodujeron o intensificaron lógicas de dominación. Sin embargo, Brasil, con su vasto territorio y su diversidad cultural, ofrece múltiples focos de resistencia y de propuestas que desafían estas lógicas.

Pensar Brasil: Alternativas Posibles frente a las formas de dominación en la Modernidad. (1)

Por María Fernanda de Sousa Tomé*

Resumen

Pensar en Brasil, especialmente desde una perspectiva que cuestione las formas de dominación inherentes a la Modernidad, implica ir más allá de las narrativas hegemónicas y buscar alternativas que emergen de su propia complejidad histórica y cultural. La Modernidad, tal como fue impuesta y reinterpretada en el contexto latinoamericano, trajo consigo modelos de desarrollo, de conocimiento y de organización social que, frecuentemente, reprodujeron o intensificaron lógicas de dominación. Sin embargo, Brasil, con su vasto territorio y su diversidad cultural, ofrece múltiples focos de resistencia y de propuestas que desafían estas lógicas.

Palabras clave: modernidad-capitalismo global- epistemologías del Sur- colonialismo- decolonialidad

Resumo

Pensar o Brasil, especialmente a partir de uma perspectiva que questione as formas de dominação inerentes à Modernidade, implica ir além das narrativas hegemônicas e buscar alternativas que emergem de sua própria complexidade histórica e cultural. A Modernidade, tal como foi imposta e reinterpretada no contexto latino-americano, trouxe consigo modelos de desenvolvimento, de conhecimento e de organização social que, frequentemente, reproduziram ou intensificaram lógicas de dominação. No entanto, o Brasil, com seu vasto território e sua diversidade cultural, oferece múltiplos focos de resistência e de propostas que desafiam essas lógicas.

Palavras chave: modernidade-capitalismo global-epistemologías do Sul- decolonialidade

La constante referencia a Brasil en la bibliografía, materiales, clases y plenarios de este Postítulo me impulsó a elegir como eje del trabajo final un abordaje sobre algunas cuestiones de la sociedad brasileña. Esta perspectiva considera a América Latina como un escenario donde sus realidades son interpeladas por interpretaciones de la Modernidad provenientes de países centrales.

Específicamente, la cuestión que se coloca como foco es analizar, por un lado, la existencia en Brasil de algunas experiencias y saberes, padrones culturales, formas de vida social, cosmovisiones no-occidentales, etc (epistemologías del Sur) que en estos tiempos pueden ser consideradas como posibles respuestas al mundo poscapitalista y que muchas veces son “alternativas precapitalistas anteriores a la conquista y al colonialismo” (Sousa Santos, 2010:26), y por el otro, la permanencia de un modelo de capitalismo sin solución de continuidad. Surgen entonces las siguientes preguntas: ¿serán estas experiencias y saberes inaudibles o desconsiderados? y ¿será posible imaginar alternativas de este tipo en Brasil (o en otros lugares de Latinoamérica) en el contexto de capitalismo global como presenta Fisher (2009) en el título de su obra?

La bibliografía del presente trabajo dialoga con dos producciones cinematográficas brasileñas, una ficcional (Bacurau) y la otra del tipo documental (Al filo de la Democracia). Ambas son profundas críticas al momento social y político que vive Brasil.

Siguiendo la línea de pensamiento del sociólogo portugués Sousa Santos en sus escritos sobre Epistemología del Sur (2) y en diálogo con el material de la especialización, el objetivo es valorizar las relaciones entre diferentes tipos de conocimiento, de experiencias y de saberes complejos para entender una sociedad como la brasileña en la que, sistemáticamente, grupos sociales sufrieron destrucción, opresión y discriminación provocados por el capitalismo, el colonialismo y todas las naturalizaciones de desigualdad imperantes. (cf. Sousa Santos, 2010:16).

El fin de una vieja época , el umbral y el tránsito de la inauguración de una nueva época, son dimensiones que nos provocan incertidumbres y nos posicionan, como nunca antes en este siglo, no sólo ante diversas variantes de cambios sino que frente a la finitud del hombre y tal vez del planeta. Como explican Danowski y Viveiros de Castro, esta situación supera de forma paradójica la historia social y se encuadra en la historia biogeofísica. (cf. 2014: 25)

Mark Fisher, se pregunta si es posible la perennidad del capitalismo tardío y de la reproducción sin fin de su forma cultural, el posmodernismo. Bajo esa perspectiva, el análisis de la película brasileña Bacurau nos confronta con el concepto de realismo capitalista. El film Bacurau es una distopía crítica, repleto de símbolos de la cultura y la historia brasileñas (3). Bacurau presenta con claridad la lógica perversa de la necropolítica del capitalismo. En un mundo de concentración económica, escasez de recursos, desempleo, refugiados, guerras, aislamiento, degradación ambiental, etc; las sociedades capitalistas, promueven políticas que restringen el acceso de ciertas poblaciones a las condiciones mínimas de sobrevivencia. Crean territorios donde la vida es precaria y la muerte es autorizada, definiendo qué individuos deben vivir y cuáles no. En la película, somos introducidos en ese mundo (un pueblo perdido en el NE brasileño) que se transforma en un espacio de resistencia a un “juego de horror de caza de humanos por invasores extranjeros y no sólo extranjeros” (colonialismo de pura fuerza y violencia) al que, en un futuro próximo, esperemos no estar sometidos en algunos lugares del planeta.

Bacurau, inexistente en el mapa, permanece como continuidad de la memoria histórica y comunitaria, que retomando la idea de Hobsbawm, y por su propia posición periférica no logra “la destrucción del pasado (…) de los mecanismos sociales que vinculan la experiencia contemporánea del individuo con generaciones anteriores” (1998:13) y por ello, es el “museo”, el epicentro de resguardo de la memoria y de la idea de comunidad que resiste a la colonización, a la invasión, etc.

Todos los elementos mencionados se presentan en ese futuro distópico en que el pasado y sus formas irrumpen en la trama pero ya en una nueva realidad. Como explica Fisher, aunque refiriéndose al hip hop, la película quiere mostrar de cierta manera:

el mundo «tal como es», al estilo de una guerra hobbesiana de todos contra todos, un sálvese quien pueda, un sistema de explotación perpetua y criminalidad generalizada. (Fisher, 2009:18)

En esa línea del “sálvese quien pueda”, Danowski y Viveiros de Castro comentando a Latour colocan: “imagine que esa historia ya sucedió. Imagine que la raza alienígena somos, en verdad nosotros mismos” y agrega una idea que perfectamente puede ser útil para entender Bacurau: “¿o se tratará tal vez de dos especies de humanos como sugiere Latour? ¿un alienígena y otra indígena?” (2019:195). Estas dos categorías: “humanos” y “terrícolas” podrían representar, en Bacurau, la primera a los atacantes y la segunda a los que resisten:

los terrícolas se alzan en guerra (pero, repitiendo extrañamente a Carl Schmitt, Latour espera que "ellos pueden llegar a ser los artesanos de la paz") contra los ambiguos y traicioneros humanos, que son, entiéndase bien, los modernos, esa raza-originalmente occidental y del norte, pero cada vez menos europea y más china, india, brasileña- que negó a la Tierra dos veces, tanto al afirmarse tecnológicamente liberada de los retos de la naturaleza, como al definirse como la única civilización que escapó del mundo cerrado (pero peligroso e imprevisible) de los animismos arcaicos y que supo abrirse al universo infinito (V. de Castro y Danowski, 2019:171)

Este proceso de transformación del planeta, según Lévi-Strauss en Saudades do Brasil, se asemeja a lo acontecido en el siglo XVI en el continente americano (p.31) refiriéndose al “cataclismo apocalíptico” padecido por los pueblos indígenas comenta que para comprender en todas sus dimensiones ese acontecimiento se debe imaginar:

...respetando las proporciones, a grupos dispersos de un holocausto atómico a escala planetaria, o a una colisión con un meteorito semejante a la que según dicen, causó la extinción de los dinosaurios.

En ¿Hay mundo por venir? Ensayo sobre Los miedos y Los fines, sus autores describen de manera magistral lo que el antropólogo Lévi-Strauss refiere en el párrafo anterior:

Si la América indígena de los siglos XVI e XVII, representó, para los Humanos que la invadieron, un mundo sin hombres - sea porque ellos la despoblaron objetivamente, sea porque los hombres que ellos encontraron allí no se encuadraban en la categoría de los "Humanos", los indios sobrevivientes, los Terrícolas de pleno derecho de aquel Nuevo Mundo, se vieron, recíprocamente, como hombres sin mundo, náufragos, refugiados, inquilinos precarios de un mundo al cual ya no podían pertenecer, porque ya no les pertenecía más. Traducción mia de edición en portugués (2014:139)

Según Aníbal Quijano (2005:130) “América se constituyó como el primer espacio/tiempo de un nuevo patrón de poder de vocación mundial y, de ese modo y por eso, como la primera identidad de la modernidad”. La diversidad de historias culturales, experiencias, recursos y productos, etc fue sojuzgada bajo un único orden mundial que controlaba el universo de nuevas relaciones materiales e intersubjetivas.

Desde aquel tiempo colonial, y en la base de esa matriz, es fácil reconocer en el Brasil actual, trazos de una democracia débil. Esta fragilidad, frecuentemente enmascarada en la ideología de la democracia racial, permite observar la discriminación y la dominación sobre grandes parcelas de la población, como nos presenta el documental de Petra Costa.

Al filo de la democracia es un documental realizado sin distanciamiento temporal de los acontecimientos políticos relacionados con el impeachment a Dilma Rousseff y con la prisión de Lula da Silva. Petra Costa, la directora, narra en primera persona los últimos años en Brasil, entrelazando impresiones personales y relatos de su propia vida.

Petra Costa revela el acuerdo con el PMDB: “Yo voté a Lula con la esperanza que reformase éticamente el sistema político, pero repitió prácticas que había criticado y formó alianzas con la vieja oligarquía brasileña”. La cuestión de la “oligarquía” en un país con esclavitud de cuatro siglos y con desigualdades sociales profundas como Brasil, es un tema fundamental para entender la democracia actual. Como expresa Rancière

Las sociedades, hoy como ayer, están organizadas por el juego de las oligarquías. Y no hay propiamente hablando gobierno democrático. Los gobiernos se ejercen siempre de la minoría a la mayoría. El «poder del pueblo» es entonces necesariamente heterotópico a la sociedad no-igualitaria como al gobierno oligárquico. Es lo que aparta al gobierno de sí mismo, apartando a la sociedad de sí misma. Es, entonces, también, lo que separa el ejercicio del gobierno de la representación de la sociedad. (1998:1)

Los derechos políticos, relacionados con el derecho al voto, en Brasil demoraron en ampliarse a toda la “comunidad”. El sufragio universal dice Ranciere “es una forma mixta”, un juego entre la oligarquía y el pueblo. En Brasil, la forma jurídico-política de un estado democrático surge en 1889 al derribar al emperador D. Pedro II e implantar una república en los moldes latinoamericanos. La República Oligárquica que duró hasta 1930 tenía formato jurídico pero en la práctica, no reconocía derechos políticos, sociales y civiles, muy por el contrario exacerbó prácticas “antidemocráticas”. Respondía a una

lógica natural del sistema electoral, que hace de la representación, la representación de intereses dominantes, y de la elección, un dispositivo destinado al consentimiento: candidaturas oficiales, fraudes electorales, monopolios efectivos de las candidaturas. (Rancière, 1998:6)

Hasta 1945 se puede decir que no existió la participación democrática, aunque la existencia de un sistema representativo, y en Brasil es clara esta idea, dice el mismo autor, no es inherente a la democracia:

Vivimos en Estados de derecho oligárquicos, es decir, en Estados donde el poder de la oligarquía está limitado por el doble reconocimiento de la soberanía popular y de las libertades individuales. (ídem:18)

En las escenas en que se muestra al “pueblo” quemando banderas del PT y en movilizaciones para deponer a Dilma, ese mismo “pueblo” que pocos meses antes la había consagrado presidente de Brasil, podemos considerar que

El pueblo sigue separado de sus representantes, y puede continuar protestando contra las condiciones y resultados de las elecciones tanto como contra los actos de los funcionarios electos. Así, en ocasión del voto, la “soberanía popular” se traduce en poder electoral, pero la traducción nunca es completa. Una parte de la soberanía popular permanece intraducible desde el momento en que puede derribar un régimen tanto como elegirlo. (Butler, 2014:49).

Jessé Souza, pensador brasileño, explica que las protestas contra Lula, PT y Dilma, tenían como fachada la “lucha contra la corrupción”. La clase media tutelada por las elites tenía como objetivo interrumpir el proyecto de ascensión social de las clases excluidas y esas clases son las “odiadas, explotadas y despreciadas” históricamente en la sociedad brasileña. El tema de la esclavitud es central para entender a Brasil y Souza denomina esos sujetos marginalizados como “novos escravos”.

Agamben considera que se espera que en la sociedad sin clases, Pueblo y pueblo coincidan y ya no haya, propiamente hablando, ningún pueblo. En esta perspectiva, Agamben coloca que, en la actualidad, es permanente el intento “implacable y metódico” de extirpar la ruptura “que divide al pueblo, eliminando de raíz al pueblo de los excluidos.”

Algunas consideraciones finales

Para finalizar e intentando dar respuestas a las preguntas formuladas al inicio del presente ensayo, se puede percibir que esas identidades silenciadas y apagadas durante el proceso colonial, emergen como posibles lecturas de comprensión del mundo, fundamentalmente, en la cuestión del cuidado de la Tierra. También, se destacan nuevos actores y nuevas prácticas transformadoras, que en Brasil, hoy tienen una presencia singular (movimientos indígenas y quilombolas, comunidades como las de Bacurau, etc). En ese aspecto parece vislumbrarse una concientización en contra la devastación ecológica, la predación, el extractivismo y la eliminación física a las que ha contribuido la racionalidad moderna.

DEsde nuestro espacio docente, no hay duda, que estas cuestiones deben ser abordadas en la escuela, la institución que tiene la función de “abrir los estudiantes al mundo” (Masschelein y Simons, 2014) como espacio de “profanación y suspensión” que permite la formación de individuos capaces de despertar el interés en la comprensión de nuestra realidad de nuestro mundo, tanto desde aspectos ecológicos como políticos. Según H. Arendt, el mundo es una construcción exclusivamente humana. El mundo no es ni la Tierra en donde la humanidad se mueve, ni tampoco la naturaleza de donde extrae la materia con la cual fabrica sus artefactos, es, en definitiva, el conjunto de múltiples barreras artificiales, institucionales, culturales, que los humanos interponen entre ellos y además entre sí y la propia naturaleza. Entendiendo así al mundo, esta autora piensa que solo los hombres mantienen una relación privilegiada con él, y es la “educación” la que tiene la delicada tarea de emprender la adecuada inclusión de los recién llegados a un mundo que les antecede, que les es extraño y que, además, debe perdurar después de su muerte.

Sin embargo, y aunque ingenuamente se pueda tener cierta esperanza al respecto de las respuestas ecológicas tardías, a través de la educación (Arendt) y de la circulación de los saberes no hegemónicos, etc; el capitalismo se mantiene firme en su cometido de dominación y la propuesta es el fascismo político, racista, sexista y xenófobo. Como se ve en el documental Al filo de la democracia es la “la solución preferida por las clases dominantes cuando la práctica democrática afecta significativamente a sus intereses en sociedades de matriz colonial” (Sousa Santos, 2017:510). En definitiva, entrevemos alternativas decoloniales frente al capitalismo, pero la dimensión de las formas de acumulación capitalista violenta y las formas de discriminación étnica, violencia policial y moderno trabajo esclavo siguen estructurando, sociedades como la brasileña.

(1) O trabalho aqui apresentado foi elaborado para o Postítulo AEMC. ESPECIALIZACIÓN EN ANÁLISIS Y ENSEÑANZA DEL MUNDO CONTEMPORÁNEO (cohorte 2022-2023).

(2) Epistemologías del Sur campo de estudio y propuesta teórica y política desarrollada por el sociólogo portugués Boaventura de Sousa Santos. Surgen como una crítica contundente a lo que se denomina la "monocultura del saber" occidental y buscan valorar y legitimar formas de conocimiento que han sido históricamente marginadas, silenciadas o destruidas por el colonialismo, el capitalismo y el patriarcado.

(3) Por un lado, vislumbramos, la cosmovisión de la cultura “sertaneja”; la revuelta de Canudos (y demás movimientos rurales); el “banditismo social” (cangaço); la religiosidad y su sincretismo; la literatura de Guimarães Rosa, Euclides da Cunha, Graciliano Ramos, etc; el clientelismo político, la "capoeira" como práctica heredada de los tiempos de la esclavitud y mucho más. Y por otro lado, también observamos el “sertão” del siglo XX y XXI, en que su población se desgrana en migraciones permanentes a otras regiones industrializadas del Brasil (capitalista). Reconocemos el espíritu de las películas brasileñas del “Cinema Novo” y descubrimos la existencia de un mundo relativamente “parado en el tiempo” (sociedades periféricas precapitalistas).

BIBLIOGRAFÍA

Agamben, G. (2017). Medios sin fin: notas sobre la política. - 1 a cd . – Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Adriana Hidalgo editora.
Arendt, A. (1996) Entre el pasado y el futuro. Ocho ejercicios de reflexión política. Barcelona, Península. Cap. “La crisis de la educación”.
Butler, J. (2014) “Nosotros, el pueblo” Apuntes sobre la libertad de reunión, en ¿Qué es un pueblo? / Alain Badiou ... [et.al.]. – 1º ed. -Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Eterna Cadencia Editora.
Danowski, D. y Viveiros de Castro, E. (2015). Há mundo por vir? Ensaio sobre os medos e os fins, Desterro (Florianópolis): Cultura e Barbárie: Instituto Socioambiental.
------------------------------- (2019) ¿Hay mundo por venir? Ensayo sobre Los miedos y Los fines – 1ºed. - Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Caja Negra.
Sousa Santos, B. (2010). Refundación del Estado en América Latina Perspectivas desde una epistemología del Sur. Lima: Instituto Internacional de Derecho y Sociedad.
-----------------------. (2018). Construyendo las epistemologías del sur: para un pensamiento alternativo de alternativas; compilado por Maria Paula Meneses ... [et al.]. - 1a ed. - Buenos Aires: CLACSO.
Fisher, M. (2009). Realismo Capitalista ¿no hay alternativa? Editor digital: Titivillus
Hobsbawm, E. (1994 [1994]). Historia del siglo XX. Buenos Aires: Grijalbo.
Latour, B. (2017). Cara a cara con el planeta. Buenos Aires, Siglo XXI.
Lévi-Strauss, C. “Saudades do Brasil”.
Masschelein, J. y Simons, M. (2014). Defensa de la escuela. Buenos Aires: Miño Dávila. 2014. Cap. Acusaciones, demandas, alegaciones.
Quijano, A. (2005). "Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina". In: Lander, E. (Org.). La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales – perspectivas latino-americanas. Buenos Aires, Argentina: Clacso.
Rancière, J. (1998). El desacuerdo. Política y filosofía. Buenos Aires: Nueva Visión.
Sousa, J. (2019). A Elite do Atraso. Rio de Janeiro: Estação Brasil.